Ariskt kätteri: väsen, grundens historia, ideologi

2024 Författare: Miguel Ramacey | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 06:28

Det arianska kätteriet är ett av de mest betydelsefulla i den medeltida kyrkans historia. Den dök upp på 800-talet e. Kr. och skakade själva grunden för kristendomen. Även efter flera århundraden fortsätter denna lära att påverka den moderna världen.

Vad är kätteri

Kätteri är en avsiktlig förvrängning av alla religioners doktrin. Detta kan antingen vara en reträtt i förståelsen av vissa teologiska dogmer, eller skapandet av separata religiösa skolor eller sekter.

Under kristendomens bildande utgjorde olika kätterska läror ett allvarligt hot mot kyrkan. Religionens huvudsakliga dogmer var ännu inte ordnade och tydligt formulerade, vilket gav upphov till många tolkningar som ofta stred mot själva kärnan i den kristna tron.

De flesta av medeltidens härsiarker var uppriktiga troende, välutbildade och välkända predikanter. De var populära och hade ett visst inflytande på människor.

Förutsättningar för arianismens födelse

De första århundradena av kristendomens existens utsattes dess anhängare för svår förföljelserunt världen. Först år 313 utfärdades Milanoediktet av kejsarna Konstantin och Licinius, enligt vilket alla trosbekännelser på Roms territorium erkändes som lika.

När arianismen dök upp hade förföljelsen av troende upphört och den kristna kyrkan hade tagit ledningen i det romerska riket. Dess inflytande på det offentliga och politiska livet spred sig mycket snabbt. Således återspeglades oenighet inom kyrkan i hela den kejserliga strukturens liv.

Kätterier och schismer var vanliga för den tiden. De var inte alltid baserade på ideologiska teologiska skillnader. Oenigheter uppstod ofta på grundval av en konflikt mellan olika ekonomiska, politiska och etniska intressen. Vissa sociala grupper försökte kämpa för sina egna rättigheter med hjälp av religion.

Dessutom har många välutbildade, omtänksamma människor kommit till kyrkan. De började ställa frågor som tidigare inte ansetts väsentliga. Till exempel blev en annan förståelse av läran om den heliga treenigheten drivkraften för arianismens framväxt.

Arianismens väsen

Så vad är detta kätteri som har rört upp hela den kristna världen? Kort sagt, arianism är läran enligt vilken Jesus Kristus är skapandet av Gud Fadern, därför inte är konsubstantiell (det vill säga lika) med honom, utan är lägre. Således har Gud Sonen inte gudomlighetens fullhet, utan blir bara ett av den högre maktens redskap.

Senare mildrade Arius sin position något och kallade Sonen för Faderns mest perfekta skapelse, inte som resten. Menessensen är fortfarande densamma.

Det arianska kätteriet motsäger den moderna förståelsen av den heliga treenighetens dogm, som säger att alla gudomliga hypostaser, Fadern, Sonen och den Helige Ande, är konsubstantiella, utan början och lika.

Men det fanns inga tydligt formulerade dogmer i den tidiga kristna kyrkan. Det fanns ingen enda trosbekännelse ännu. Teologerna använde var sin terminologi och var lugna över debatter och diskrepanser. Först när Konstantin den store kom till makten krävde det romerska riket att kyrkan skulle anta en enda doktrin med exakta ordalydelser.

Priest Arius

Arius, som undervisningen är uppkallad efter, var en framstående predikant och tänkare på 300-talet. Han tjänstgjorde som presbyter för Bavkal-kyrkan i staden Alexandria. Arius var en begåvad och karismatisk person, en favorit bland folket. Biskop Achilles av Alexandria utnämnde honom till en av sina efterträdare före hans död.

Men i kampen om biskopstronen vann hans rival Alexander. Han var en ivrig motståndare till arianismens kätteri och började en fullskalig förföljelse av presbytern och hans anhängare. Arius bannlystes, avsköts och flydde till Nicomedia. Den lokala biskopen Eusebius stod ivrig upp för honom. Det var i öst som Arius läror togs emot särskilt positivt och fick många anhängare.

När kejsaren Konstantin besteg tronen och besegrade Licinius år 324, mötte han de hetsiga kyrkliga tvisterna direkt. Hans idé var att göra kristendomen till statenRomarrikets religion. Därför ingrep han aktivt under diskussionens gång och skickade sina sändebud till Arius och Alexander och krävde försoning.

Men dessa människors politiska och religiösa åsikter var för olika för att lätt glömma skillnaderna. Och år 325 sammankallades det första ekumeniska rådet i Nicaea i kyrkans historia.

Vad är kyrkofullmäktige

Traditionen med kyrkomöten började år 50, när apostlarna, enligt Apostlagärningarnas bok, samlades i Jerusalem på pingstdagen. Sedan dess har kyrkohierarker träffats för att lösa allvarliga problem som påverkar hela kyrkan.

Men hittills har dessa sammankomster varit begränsade till lokala biskopar. Ingen före Konstantin kunde ha föreställt sig en diskussion om doktrinära frågor på hela romarrikets nivå. Den nye kejsaren skulle stärka sin makt med hjälp av kristendomen, och han behövde skala.

Det ryska ordet "universell" är en översättning av grekiskan "befolkat land". För det grekisk-romerska riket innebar detta att rådens beslut fattades i hela det territorium som var känt för dem. Idag anses dessa dekret vara betydelsefulla för hela den kristna kyrkan. Den ortodoxa världen erkänner sju råds beslut, den katolska världen erkänner många fler.

Nicaea Council

Det första ekumeniska rådet hölls i Nicaea 325. Denna stad låg bredvid den östra kejserliga residenset Nicomedia, vilket gjorde det möjligt för Konstantin att personligen delta i debatten. Dessutom var Nicea förläningsdömetVästerländska kyrkan, där Arius hade få anhängare.

Kejsaren ansåg att biskopen av Alexandrias parti var starkare och mer lämpat att leda den dominerande kyrkan, så han tog sin sida i tvisten. Roms och Alexanders auktoritet påverkade beslutet avsevärt.

Rådet varade i ungefär tre månader, och som ett resultat antogs den nikenska trosbekännelsen, baserad på den kejsariska dopbekännelsen med några tillägg. Detta dokument bekräftade förståelsen av Guds Son som oskapad och konsubstantiell med Fadern. Det arianska kätteriet fördömdes och dess anhängare skickades i exil.

Arianism after Nicaea

Nästan omedelbart efter det ekumeniska rådets slut stod det klart att inte alla biskopar stöder den nya trosbekännelsen. Det skilde sig mycket från de traditioner som rådde i de östra stiften. Arius undervisning sågs som mer logisk och begriplig, så många var för att acceptera kompromissformuleringar.

En annan stötesten var ordet "konsubstantiell". Det används aldrig i den Heliga Skrifts texter. Dessutom förknippades det med modalisternas kätteri, som fördömdes vid rådet i Antiokia redan 268.

Kejsar Konstantin själv, som såg att splittringen i kyrkan efter utvisningen av arianerna bara intensifierades, uttalade sig för att mildra formuleringen av trosbekännelsen. Han återvänder de förvisade biskoparna och skickar i exil de redan anhängare av Niceneismen. Det är känt att han i slutet av sitt liv till och med fick dop av en av de mest hängivna arianernapräster av Eusebius av Nicomedia.

Kejsarens söner stödde olika kristna strömningar. Därför blomstrade Niceneismen i väster och det arianska kätteriet i öster, men i en mer moderat version. Hennes anhängare kallade sig Omi. Till och med Arius själv blev benådad och förberedde sig redan för återkomsten av sitt prästadöme, men dog plötsligt.

I huvudsak var arianismen den dominerande riktningen fram till sammankallandet av det ekumeniska rådet i Konstantinopel. Detta underlättades också av att främst representanter för östkyrkan sändes som missionärer till barbarstammarna i Europa. Många av västgoterna, vandalerna, mattorna, langobarderna och burgunderna konverterade till arianismen.

Andra ekumeniska rådet

Kejsar Theodosius, som efterträdde avfällingen Julianus på tronen, utfärdade ett dekret enligt vilket alla som vägrar acceptera den nikenska symbolen förklarades som kättare. För det slutliga godkännandet av kyrkans enhetliga lära i maj 381 sammankallades det andra ekumeniska rådet i Konstantinopel.

Vid den här tiden hade positionen för Arius anhängare redan försvagats avsevärt även i öster. Trycket från kejsaren och nikeanerna var för starkt, så de moderata omii gick antingen över i den officiella kyrkans sköte eller blev uttalat radikala. Endast de ivrigaste företrädarna fanns kvar i deras led, som folket inte stödde.

Omkring 150 biskopar anlände till Konstantinopel från olika regioner, mestadels från öster. Vid konciliet fördömdes slutligen begreppet arianism, och den nikenska trosbekännelsen antogs.som den enda sanna. Den har dock genomgått mindre ändringar. Till exempel har artikeln om den Helige Ande utökats.

Efter avslutade utfrågningar skickade biskoparna de försonliga resolutionerna för godkännande till kejsar Theodosius, som jämställde dem med delstatens lagar. Men kampen mot arianismen slutade inte där. Bland de östtyska och nordafrikanska barbarerna förblev denna doktrin dominerande fram till 600-talet. Den romerska anti-kätterska lagstiftningen var inte tillämplig på dem. Endast långobardernas omvandling till Niceneismen på 700-talet satte stopp för den ariska tvisten.

Arianismens uppkomst i Ryssland

Redan under andra hälften av 800-talet etablerade Ryssland aktiv handel med Bysans. Tack vare detta ägde ett kulturellt utbyte rum. Bysantinska historiker skrev om fallen av dopet av ryssarna och skapandet av stora kristna samhällen. Patriarkatet i Konstantinopel tillkännagav grundandet av en rysk metropol någonstans på Krimhalvön.

Kristendomen hos de slaviska folken var lite beroende av både Bysans och Romarriket. Originaliteten bevarades, gudstjänsterna genomfördes på lokala språk, heliga texter översattes aktivt.

När arianismen dök upp i Ryssland hade slaverna från Kyrillos och Methodius predikan redan tagit upp idén om en universell kyrka, som apostlarna förstod det. Det vill säga den kristna gemenskapen, som omfattar alla folk och förenad i sin mångfald. Slaverna på 900- och 1000-talen kännetecknades av religiös tolerans. De fick anhängare av olika kristna läror, inklusive irländska munkar och arianer.

Kämpa mot dettakätteri var inte särskilt våldsamt i Ryssland. Efter att Rom förbjöd slavisk gudstjänst, flyttade Methodius närmare de ariska samfunden, som redan hade utbildade präster och liturgiska texter på slaviska. Han stod upp för folkkyrkan så mycket att han i en av de tjeckiska krönikorna kallades "den ryske ärkebiskopen". Bysans och Rom ansåg honom vara en anhängare av det arianska kätteriet.

False Dmitry och arianska sekter

Trots att läran om Arius fördömdes av kyrkan i Rom och Konstantinopel hade han många anhängare i länderna i Central- och Östeuropa fram till 1600-talet. Det är känt att det fanns stora ariska samhällen i Zaporozhye och Commonwe alths territorier.

I en av dem, i den polska staden Goshcha, gömde sig Grishka Otrepiev, den blivande falske Dmitrij I, från förföljelsen av tsar Boris. Vid den tiden letade han efter finansiering från rika ortodoxa adelsmän och Ukrainas prästerskap, men misslyckades. Därför vände han sig till arianerna och övergav helt klosterlöftena.

I samhällets skola studerade Otrepiev latin och polska, förstod grunderna i dogmen och var, enligt samtida, mycket genomsyrad av den. Efter att ha fått stöd av arianerna gick han till deras medreligionister i Zaporozhye, där de äldste tog emot honom med heder.

Under kampanjen mot Moskva åtföljdes False Dmitry av en avdelning av Zaporizhzhya kosacker-arianer, ledd av Jan Buchinsky, rådgivare och närmaste vän till bedragaren. Stödet från de polska och ukrainska samhällena blev en allvarlig ekonomisk hjälp för Otrepiev, men förstörde fullständigt hans rykte påRyssland.

Den verklige kungen kunde inte vara en icke-ortodox kättare. Nu avsade inte bara prästerskapet den falska Dmitrij, utan hela det ryska folket. Otrepiev skulle lämna tillbaka platsen. Därför återvände han inte till Goscha, utan började söka beskydd hos den ädle ortodoxe litauen Adam Vishnevsky.

Bedragaren i bikten låtsades vara sjuk på sin egendom berättade för prästen om sitt ursprung och anspråk på Moskvatronen. Med hjälp av stöd bröt han till slut med arianismen.

Konsekvenser av arianismen

Arianismens historia är inte bara en stormig tvist om dogmer som skakade kyrkan på 300-talet. Konsekvenserna av denna splittring kan ses även i samtida kultur och religion. En av arianernas anhängare idag är Jehovas vittnen.

Vissa forskare tror att denna undervisning indirekt framkallade uppkomsten av gudsbilder i tempel och den efterföljande dispyten med ikonoklasterna. Bilden av Kristus i de ariska samhällena var tillåten, eftersom han enligt deras åsikt bara var Faderns skapelse och inte Gud.

Men Arius viktigaste prestation var att tack vare dispyter med honom kunde den kristna gemenskapen tydligt identifiera och formulera de viktigaste dogmerna och reglerna för kyrkans lära. Hittills har den Niceno-konstantinopolitiska trosbekännelsen accepterats av alla kristna samfund som en obestridlig sanning.