Fest för de myrrabärande kvinnorna: historia, traditioner och scenario för den ortodoxa högtiden

2024 Författare: Miguel Ramacey | [email protected]. Senast ändrad: 2023-12-17 06:28

Det hände sig att många kristna ortodoxa helgdagar lades ovanpå mer forntida hedniska. Detta gjordes för att folket bättre och snabbare skulle vänja sig vid den nya religionen, för att anpassa sig till livets förändrade krav och förutsättningar. Ett exempel på sådana firanden är berättelsen om de myrrabärande kvinnorna.

Festdatum

De myrrabärande kvinnornas fest är en speciell händelse inom kristendomen. Han har inget specifikt datum - det beror på vilket datum påsken infaller ett visst år. Firandet firas den tredje söndagen efter påsk, den 15:e dagen efter Kristi ljusa dag. Om påsken är tidig, infaller festen för de myrrabärande kvinnorna i slutet av mars eller första hälften av april. När det är sent firar kyrkan det i slutet av april eller i maj. Inte bara söndagen i sig anses vara festlig, utan hela veckan efter den. Bland troende idag är det vanligt att gratulera mödrar, systrar,farmödrar, mostrar, döttrar, maka. Trots allt anses festen för de myrrabärande kvinnorna i kristendomen vara en kvinnofest.

Two Marys

Namnen på dem i vars person den ortodoxa kyrkan hedrar den kvinnliga hälften av mänskligheten har kommit ner till oss. Dessa är två Marias - den ena är den välkända Magdalena, en före detta syndare som ångrade sitt utsvävande och accepterade Kristi föreskrifter som de viktigaste och nödvändiga för livet. Den andra är Kleopova. Enligt olika källor var hon antingen syster till Kristi mor, eller hustru till brodern till den trolovade den helige Josef, maken till Jesu mor. De tredje bibliska texterna talar om henne som moder till Guds Sons släktingar - Jakob, Josia, Simon, Judas. De myrrabärande kvinnornas högtid firas också till minne av Johannes, en trogen Kristi lärjunge. Hon vandrade med hans andra åhörare i Galileen och begravde i hemlighet huvudet på Johannes Döparen när Herodes dödade honom.

Apostlarnas och Lazarus systrars moder

Salome förtjänade också kyrkans minnes höga ära. Hon är mor till Jesu, Jakobs och Johannes lärjungar och apostlar. Kristus var den förste som visade sig för henne efter Magdalena vid hans uppståndelse. I olika evangelier nämns också systrarna Marta och Maria, ursprungligen från Betania – Frälsaren hedrade dem med sin närvaro och predikningar. Men de trodde på honom efter att deras bror Lasarus hade återuppstått av Kristus. Och, naturligtvis, Susanna, som evangelisten Lukas talar om, hon tjänade Guds Son "av sina ägodelar". Tack vare dessa personligheter, från urminnes tider till denna dag, har lyckönskningar till festen för de myrrabärande kvinnorna accepterats av de fromma och rättfärdigaKristna kvinnor.

Om event

Många som inte känner till högtidens historia kanske undrar: varför kallas fruar för myrrabärare? Hur ska man förstå detta uttryck? Vi hittar svaren i Bibeln, i Nya testamentet. Dessa är invånarna på de platser där Jesus vandrade och predikade. De välkomnade Kristus i sina hem med glädje och gästfrihet, accepterade honom som sin personliga frälsare, tjänade honom och följde honom. När Jesus korsfästes var dessa kvinnor vittnen till hans lidande på Golgata. Och nästa morgon efter avrättningen, när de korsfästes kroppar togs bort från korsen och begravdes, kom de till Jesu grav för att smörja hans kropp med myrra, enligt judiska seder. Därav namnet på firandet. Grattis till de myrrabärande kvinnornas fest är också förknippade med de glada nyheterna om Kristi uppståndelse, som dessa kvinnor förde till andra människor. Det var trots allt för dem som Jesus visade sig efter korsets död. De var de första som fick veta sanningen om själens frälsning och odödlighet av en ödmjuk ängel som visade dem till en öppen tom grav.

Andliga och moraliska band

Myrrabärande kvinnor var särskilt vördade i Ryssland. Detta beror på elementet av fromhet i rysk kultur och andlighet. Moral och moral, strikta normer och krav från ortodoxin har kommit in i folkets kött och blod, särskilt den kvinnliga delen av det. Enkla bondekvinnor, kolumnära adelskvinnor, representanter för köpmän och småborgerliga klasser försökte leva ett rättfärdigt och ärligt liv, i fruktan för Gud. Goda gärningar, donationer till behövande, utdelning av allmosor till de fattiga och barmhärtiga gärningar för de lidande - allt dettautförs av dem med en speciell andlig lyftning och en önskan att behaga Herren. Det som också är utmärkande för den ryska ortodoxin är en extremt kysk inställning till äktenskapets sakrament. Lojalitet mot detta ord, till eden inför altaret (det vill säga till de förbund som Kristus testamenterade) i gamla dagar var ett kännetecken för en rysk kvinna. Dessa ideal lever bland människorna än i dag. Myrrabärande kvinnor kännetecknades av ödmjukhet, ödmjukhet, tålamod och förlåtelse. Det var därför de blev förebilder. Och det ryska landet gav kristendomen många helgon och rättfärdiga kvinnor, saliga och martyrer, som gjorde gott till Kristi ära. Moder Matrona, Xenia av Petersburg, Fevronia av Murom, abbedissan Katarina och många andra är vördade av folket som förebedjare, hjälpare, tröstare, helare, sanna efterföljare av Kristi sak.

ortodoxa internationella kvinnodagen

Den ortodoxa festen för de myrrabärande kvinnorna anses inte förgäves vara internationell. Det firas med glädje i många länder i världen. Och detta är inte förvånande. När allt kommer omkring föder en kvinna ett nytt liv, ger idéer om godhet och kärlek till världen, är härdens vårdare, ett stöd för sin man och sina barn. I själva verket, vilka är de myrrabärande kvinnorna? Vanliga mammor, systrar, makar, lever bara enligt Guds bud. Den mest slående och betydelsefulla personifieringen av det uppoffrande feminina, kärleken och förlåtelsen är naturligtvis Guds Moder. Men andra heliga rättfärdiga kvinnor förtjänade också universell respekt och glorifiering. Det är därför den vackra halvan av mänskligheten har två högtidliga händelser. Det är 8Mars och de heliga myrrabärande kvinnornas högtid.

Gamla slaviska rötter

Som redan nämnts har många kristna betydelsefulla datum kombinerats i religiös praktik och folkligt medvetande med tidigare riter och ritualer för hedendom. Präster håller inte alltid med om ett sådant påstående, men etnografisk forskning bevisar giltigheten av sådana gissningar. Det gäller jullov, Ivano-Kupala nattsammankomster och många andra magiska dagar. Så hände det med de myrrabärande kvinnornas fest. Bland slaverna sammanföll det med slutet av ungdomsfestligheterna på Radunitsa. Ofta var det den tredje söndagen efter påsk på många platser i dagens Ryssland, Ukraina och Vitryssland som initieringsriten, eller kumleniya, utfördes.

Kvinnors festligheter

Handlingen var kopplad till forntida bymagi, spådomar och sedan nya kristna symboler. För ceremonin valdes ett "treenighetsträd" - en ung björk i en skogsglänta eller en stor lönngren, som fördes in i kojan. Trädet var dekorerat med band, kransar av vilda blommor. Kransarna hängde knutar med färgade ägg och/eller kors. Kvinnor och flickor samlades runt björken och "kumilis": de kysste varandra på tvären och bytte kors och krashenka genom kransar. Ringar och en monista, örhängen och pärlor, halsdukar och band gavs. Kärnan i semestern var detta: att kvinnorna i byn eller byn skulle bli mer vänliga. Dessutom dansades det runddanser runt björken, de sjöng sånger och var säker på att äta. Ogifta tjejer gissade på "hjärtats vän" och familjeflickor - om deras framtida liv. Huvudrätten var äggröra, som kallades "woman's". I allmänhet, när den myrrabärande hustruns fest kom, sa de också om det: "baby".

Andra namn på högtiden och dess koppling till kristendomen

Denna dag bland folket hade många namn. Huvuddefinitionen i dem pekade just på den feminina principen. De kallade honom så här: "Indian Yaish", "Indian Brother", "Indian Week", "Kumite" eller "Curling" söndag (från "curling" av björkar - sammanvävningen av dess grenar i form av en båge och fläta flätor). Vad som är intressant: i nästan ingen rysk provins fanns det en enda förordning för att hålla firande. I Pskov eller Smolensk, Kostroma och Nizhny Novgorod, liksom i andra, firades "Indian Sunday", eller festen för myrrabärande kvinnor, på sitt eget sätt. Scenariot är olika överallt. Det enda som förenade dem var att kvinnorna dagen innan gick från hus till hus och samlade bröd, bakverk, ägg och andra produkter till en gemensam fest. På en helgdag gick ogifta flickor, deras äldre släktingar, först till kyrkan för att försvara mässan. Därefter beställde de en gemensam bönestund för hela den kvinnliga delen av byn. De betalade inte för det med pengar, utan med ägg, vilket också var en del av den myrrabärande veckans ritual. Och på kvällen började själva festligheterna: med danser och sånger och andra attribut för högtiden. Och sedan följde festen. I de regioner där lin odlades åts äggröra ofta under en speciell konspiration för en rik skörd.

Minnesmotiv

Bland dagarnaUnder Myrra-bärande veckan avsattes alltid tid för minnet av de döda. För dessa ändamål serverades i varje församling en gemensam skata - sekulär, för de avlidna medlemmarna i kyrkan. På föräldralördagen, före den myrrabärande söndagen, besöktes kyrkogårdar på många boplatser och färgämnen lämnades kvar på gravarna. I denna tradition är ekon av hedniska kulter, i synnerhet kulten av förfäder, också tydligt hörbara. Förgudandet av naturen, årstidernas växling, såväl som början av jordbrukssäsongen spelade också en roll i högtidens uppkomst.

"Mironositsky" dagar idag

Ortodoxa kvinnohelgdagar firas i dag i alla kristna församlingar i Ryssland och utomlands. I söndagsskolor i kyrkor förbereder lärare en konsert för mammor, farmor, systrar med barn. I sånger, dikter, scener som spelas på scener från de heliga skrifterna förhärligar de inte bara bibliska hjältinnor, helgon, utan helt enkelt alla kvinnor - mänsklighetens efterföljare, förkroppsligandet av fred, godhet, kärlek. Om workshops fungerar på söndagsskolor, förbereder mentorer med elever små presenter till gästerna. Dessa är som regel ramar och hyllor för ikoner, trämålade eller brända ägg, påsar för prosphora och andra vackra och användbara föremål, såväl som tematiska ritningar, applikationer. Organiserade med själ, sådana helgdagar lämnar ett djupt avtryck i hjärtat och har stor pedagogisk och moralisk betydelse.

Tempelfirande

I alla ortodoxa kyrkor, kyrkor och katedraler hålls högtidliga gudstjänster dessa dagar. Från överallt de kommer tillplatser för tro för pilgrimer att känna sin gemenskap med hela Kristi kyrka. Lekmän deltar i gudstjänster inte mindre nitiskt än ortodoxa troende. I väggarna i Guds hus, i prästerskapets fromma exempel, i den heliga skriftens visdom söker och finner de stöd som hjälper till att överleva i våra svåra tider och ger hopp för framtiden. Efter de gudomliga liturgierna tilltalar pastorerna församlingsmedlemmarna med ett speciellt ord - en innerlig predikan där de gratulerar alla kvinnor till en ljus, glädjefull högtid.

Kyrkan behandlar med respekt och vördnad inte bara bibliska fruars bedrift. De heliga fäderna ägnar i sitt Ord särskild uppmärksamhet åt de förhärligade och föga kända, ödmjuka arbetarna i tron. Alla som arbetar inom det andliga fältet, det kristna fältet, och utför en daglig, ibland omärklig bedrift till Guds ära, tilltalas med tacksamma ord, önskningar från Herrens nåd, hälsa och frid - i själar, i familjer, mellan människor. I sina predikningar framhåller pastorerna att utan kvinnors deltagande, utan kvinnors stöd, deras mödosamma arbete till förmån för kyrkan, hade kristendomen inte blivit så utbredd. I Ryssland, till exempel, under gudlöshetens era, var det kvinnor som förblev trons fäste och oböjligt mod. Därför, även om de kallas det svagare könet, är deras uppdrag inom ortodoxin betydande. Församlingsbor bör alltid komma ihåg detta och förbli personifieringen av andlig renhet, kyskhet, bärare av eviga ortodoxa moraliska värden. Kvinnor måste kämpa för fred, och de myrrabärande kvinnornas exempel inspirerar dem att göra dettaggig stig.