Parastas är en speciell begravningsgudstjänst på Matins, den äger rum på fredagen, före början av den ekumeniska föräldralördagen (köttmat, på tröskeln till stora fastan, den andra, tredje och fjärde veckan av fastan, Treenighet, före kyrkans födelsedag, minnet av den Helige Andes nedstigning på apostlarna). Dessa fem fall är kanoniskt fastställda när parastasas utförs i ortodoxa kyrkor. Alla av dem, som kan bedömas, infaller under första halvan av kalenderåret, från februari till juni.
"förbön" på grekiska
Detta är precis innebörden av ordet, oklar för neofyten. Parastas är i själva verket en petition till den Allsmäktige på de avlidnas vägnar, förkunnad genom kyrkans mun. Huvudskillnaden mellan de särskilt högtidliga inträngande matinerna är prästens läsning av den 17:e kathisma av Ps altern (hela den 118:e psalmen, uppdelad efter artiklar). Innehålldenna vers, som felaktigt betraktas som "rent för de döda" - en trosbekännelse, sorg över avvikelser från lagen som skapats av Skaparen, en begäran om barmhärtighet och överseende för mänskliga svagheter. Kom ihåg att "det finns ingen som lever och inte syndar", och de troende som är närvarande vid gudstjänsten för deras egen räkning, tillsammans med kören, upprepar refrängerna "Rädda, rädda mig" och "Välsignad vare Herren."
Avgått betyder inte död
I den kristna traditionen räknas tre födelsedagar för varje person: den första - födseln, den andra, huvudhändelsen - det heliga dopet och den tredje - övergången från den jordiska dalen, full av sorger och sjukdomar, till evigt liv. Döden, personifierad i kyrkans psalmer som en helvetets tjänare besegrad av Kristi uppståndelse, har inte längre makt över de troende som har övergått till annat genom sömnen. "Döden, var är ditt stick, fan, var är din seger?" - detta ifrågasättande innehåller vissheten att "hos Gud lever alla." Inte undra på att minnesdagarna av kristna helgon infaller exakt på dagen för deras antagande, återvänder "hem", till den himmelske Skaparen från en lång jordisk resa.
Varför behöver de döda våra böner
Skaparens kärlek, även till en syndare, avfallen från den rätta vägen, skildras på ett rörande sätt i evangeliets liknelse om den förlorade sonen. Det är dock inte alla som under sin livstid hinner återvända till sin fars tröskel, att slutföra omvändelsens väg, det vill säga att förändras till det bättre, återvända tillprototyp, uppenbarad av Gud-människan - Kristus. Andra Döden, som har förlorat sin odelbara kraft, men inte förlorat sin styrka, hamnar på vägen. Parastas är en möjlighet att fortsätta vägen till det eviga goda genom de levandes böner för dem som väntar på den yttersta domens dag, utan att ha möjlighet till ytterligare omvändelse. Ortodoxi bekräftar möjligheten att förändra livet efter livet för en person till det bättre. Det huvudsakliga medlet för detta är Proskomidia - ett minnesmärke med namn vid liturgin. Kärlekens heliga band tillåter oss också att göra trons gärningar - allmosor, kyrkliga och hemböner - för att tillägna Gud på de avlidnas vägnar. Parastas för de döda är ett av de mest effektiva sätten att hjälpa våra nära och kära.
Parastas speciella betydelse för våra avlidna släktingar
Återkommande gånger måste man möta uttalanden från anhängare av olika kulter långt från ortodoxin: parastas är klanens bön, som går tillbaka till gamla hedniska sedvänjor och ersätter dem. Vad bygger detta påstående på? Vid Liturgin är ortodoxa proskomedia namngivna, bön bjuds för de av våra släktingar som finns med i de anteckningar som lämnats in i början av gudstjänsten. Den fromma traditionen att känna till och föra vidare från generation till generation sina namn har länge gått förlorad av många av oss. Parastas är ett tillfälle att nå de djupen av våra släkter, vars minne inte har präglats vare sig i våra sinnen eller i familjetraditioner, genom intensifierad försonlig bön. Men poängen här ligger inte i "en speciell sorts mysterier". Kyrkobönens främsta styrka ligger i dess katolicitet, i enlighet med Frälsarens ord: "Där två eller tre är samlade iMitt namn är där, jag är mitt ibland dem" (Matt. 18:20).
