Från sidorna i de tre första evangelierna, skrivna av de heliga Matteus, Markus och Lukas, framträder en av de viktigaste händelserna som inträffade under Jesu Kristi jordeliv. Till minne av honom inrättades en helgdag, som firades årligen den 19 augusti och känd som Herrens förvandling.
Tabors ljus som lyste över apostlarna
De heliga evangelisterna berättar hur Jesus Kristus en dag tog med sig tre av sina lärjungar Petrus, Johannes och hans bror Jakob, och klättrade med sig till toppen av berget Tabor, som ligger i Nedre Galileen, nio kilometer från Nasaret. Där, efter att ha bedt, förvandlades han inför dem. Gudomligt ljus började strömma ut från Jesu ansikte, och kläderna blev vita som snö. De häpna apostlarna bevittnade hur två Gamla testamentets profeter, Mose och Elia, dök upp bredvid Jesus, som hade ett samtal med honom om hans uttåg från den jordiska världen, vars tid redan närmade sig.
Då, enligt evangelisterna, uppenbarade sig ett moln som täckte toppen av berget, och från det kom Guds Faders röst, som vittnade om att Jesus Kristus är hans sanne Son, ochbefallt att lyda honom i allt. När molnet skingrade tog Jesus sitt tidigare utseende och lämnade toppen med sina lärjungar och befallde dem tills vidare att inte berätta för någon om vad de såg.
Mysteriet med Tabors ljus
Vad är meningen med scenen som ägde rum på toppen av Tabor, och varför behövde Jesus visa det gudomliga ljuset för apostlarna? Den vanligaste förklaringen är hans önskan att stärka deras tro i väntan på hans korsplåga. Som bekant från evangeliet var apostlarna enkla, analfabeter, långt ifrån att förstå komplexa filosofiska doktriner, och de kunde bara påverkas av tydliga och övertygande ord, med stöd av ett visuellt exempel.
Detta är förvisso sant, men frågan bör ändå betraktas som mycket bredare. För en djupare förståelse av det är det nödvändigt att påminna om Jesu ord, som uttalades av honom strax innan han visade sina lärjungar förvandlingens mirakel. Jesus förutspådde att några av dem som följer honom skulle kunna se Guds rike även i detta jordeliv.
Dessa ord kan tyckas konstiga om vi förstår uttrycket "Guds rike" i bokstavlig mening, eftersom det inte regerade på jorden inte bara under apostlarnas liv, utan till denna dag. Inte överraskande har många framstående teologer sökt svaret på denna fråga genom århundradena.
den grekiske ärkebiskopens läror
Enligt moderna ortodoxa teologer, bland andra förståsigpåare från det förflutna, var den närmast sanningen ärkebiskopen av Thessaloniki, Gregory Palamas, som levde och verkade i den förstahälften av 1300-talet. Enligt hans åsikt är ljuset som lyste på Kristus på toppen av Tabor inget annat än ett visuellt uttryck för verkan av gudomlig energi i vår skapade (det vill säga skapade) värld.
Gregory Palamas tillhörde anhängarna av en religiös rörelse som kallas hesychasm. Han lärde att en djupgående, eller, som de säger, "intelligent" bön kan leda en person till direkt gemenskap med Gud, där en förgänglig person, även i sitt jordeliv, kan se, om inte Gud själv, sedan hans manifestationer, en av dem var Tabor-ljus.
Livstidskontemplation av Guds rike
Det var honom som apostlarna såg på toppen av berget. Jesu Kristi förvandling, enligt Gregory Palamas, visade apostlarna ett oskapat (ej skapat) ljus, vilket var en visuell manifestation av hans nåd och energi. Detta ljus uppenbarades naturligtvis bara i den utsträckning som gjorde det möjligt för lärjungarna att bli delaktiga i dess helighet utan risk för deras liv.
I detta sammanhang blir Jesu Kristi ord om att några av hans lärjungar - i det här fallet Petrus, Johannes och Jakob - är förutbestämda att se Guds rike med sina egna ögon ganska förståeliga. Detta är ganska uppenbart, eftersom Tabors ljus, som är oskapat, så att säga är en synlig manifestation av Gud, och följaktligen av hans kungarike.
Människans förbindelse med Gud
Högtiden som firas av den ortodoxa kyrkan till minne av denna evangeliehändelse är en av de mest betydelsefulla. Detta är inte förvånande, för i det som hände en gång på Tabor,hela syftet med mänskligt liv uttrycks i en kortfattad och grafisk form. Det är brukligt att formulera det i ett ord - gudomliggörande, det vill säga föreningen av en förgänglig och dödlig person med Gud.
Möjligheten av denna Kristus visade tydligt sina lärjungar. Det är känt från evangeliet att Herren uppenbarade sig för världen i en dödlig människas kött, efter att ha förenat sig med vår natur varken tillsammans eller separat. Han förblev Gud och kränkte inte vår mänskliga natur på något sätt och antog alla dess egenskaper, förutom tendensen att synda.
Och det var detta kött som han uppfattade - dödligt, förgängligt och lidande - som visade sig kunna utstråla Tabors Ljus, som är en manifestation av gudomlig energi. Följaktligen förenade hon sig själv med Gud och fick odödlighet i Himmelriket. Detta är löftet (löftet) om evigt liv till oss - dödliga människor, nedsänkta i synder, men som ändå är Guds skapelser och därför hans barn.
Vad behövs så att Tabors ljus lyser över oss alla och den Helige Ande fyller oss med sin nåd och gör oss för evigt delaktiga i Guds rike? Svaret på denna viktigaste av livets frågor finns i Nya testamentets böcker. Alla av dem anses med rätta vara inspirerade av Gud, det vill säga skrivna av vanliga människor, men på den Helige Andes anstiftan. I dem, och särskilt i de fyra evangelierna, anges det enda sättet som kan förbinda en person med sin skapare.
helgon som lyste med gudomligt ljus under sin livstid
Bevis på att Tabors ljus, det vill säga en synlig manifestationGudomlig energi är en helt objektiv verklighet, ganska mycket i kyrkohistorien. I detta avseende är det lämpligt att påminna om den ryske helige Job av Pochaev, som omfamnade med sitt jordeliv ett helt sekel från 1551 till 1651. Det är känt från samtida uppteckningar att han, genom att förhärliga Gud med eremitagets bedrift, ständigt bad i en stengrotta, och många vittnen såg lågor fly från den. Vad är detta om inte Guds energi?
Från den helige Sergius av Radonezhs liv är det känt att under gudstjänsten i den gudomliga liturgin såg de omkring honom ljuset strömma ut från honom. När stunden kom för gemenskap med de heliga gåvorna, kom en synlig, men inte brännande eld in i hans bägare. Med denna gudomliga eld tog munken nattvarden.
Ett liknande exempel kan hittas i en senare historisk period. Det är känt att allas favorit och vördade helgon - munken Serafim av Sarov - också var involverad i Tabors ljus. Detta bevisas av anteckningarna från hans långvariga samtalspartner och biograf, Simbirsk-godsägaren Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Det finns knappast en ortodox person som inte har hört talas om hur "Fader Seraphimushkas" ansikte under bön lystes upp av en immateriell eld - som han ofta kallas av folket.
västerländsk tolkning av Herrens förvandling
Men trots allt ovan är läran om Tabors ljus nu bara accepterad i den östliga kyrkan. I västerländsk kristendom accepteras en annan tolkning av händelsen som ägde rum på toppen av berget, och som beskrivs av evangelisterna. Enligt deras åsikt var ljuset som utgick från Jesus Kristus lika skapat som hela världen runt omkring.
Han var inte en synlig förkroppsligande av gudomlig energi, det vill säga en partikel av Gud själv, utan var bara en av hans otaliga skapelser, hans syfte var endast begränsat till att göra ett riktigt intryck på apostlarna och bekräfta dem i tro. Detta är precis den synpunkt som nämndes i början av artikeln.
Enligt västerländska teologer är Herrens förvandling inte heller ett exempel på förgudande av en person, vilket också diskuterades ovan. Faktum är att till och med just detta koncept - föreningen av en person med Gud - är främmande för de flesta västerländska riktningar inom kristendomen, medan det i ortodoxin är grundläggande.
Teologisk kontrovers
Från kyrkans historia är det känt att diskussioner om denna fråga började under medeltiden. Under 1400-talet blev Athos, och sedan hela den grekiska kyrkan, skådeplatsen för heta debatter om Tabors ljuss natur. Som bland anhängarna av hans tilblivelse och gudomliga väsen var de ledande och mest auktoritativa teologerna på den tiden, så fanns det bland motståndarna till denna teori ganska stora namn.
Just under denna period hördes Gregory Palamas ord. Hela sitt liv förblev han en hängiven anhängare av den så kallade noetiska bönen, så omtänksam och djupgående att resultatet blir en inre gemenskap med Gud. Samtidigt som han fullföljde sin pastorala tjänst undervisade han dessutom sin flock om bön kontemplation, vars syfte ärförståelse för Skaparen genom hans skapelse - omvärlden. Hans åsikt blev avgörande i den teologiska tvisten, och 1351, vid konciliet i Konstantinopel, godkändes slutligen läran om Tabors ljus av den grekiska kyrkan.
Ryska kyrkans tidigare felaktiga ståndpunkt
Västerkyrkan är fortfarande i positionen som motståndare till Gregory Palamas. Det måste erkännas att hans undervisning i Ryssland i århundraden inte fann ordentlig förståelse, även om minnesdagen av St. Gregory själv firades regelbundet. Inom murarna på ryska seminarier, såväl som teologiska akademier, fanns det ingen plats för honom tidigare.
Bara kyrkans bästa söner, som Job av Pochaev, Sergius av Radonezh, Serafim av Sarov och ett antal andra helgon, som i praktiken förkroppsligade ortodoxins principer, blev dess talesmän, men de kunde inte förklara teoretiskt vad som hände med dem.
