Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) var en sunnimuslimsk teolog född i Harran, belägen i dagens Turkiet nära den syriska gränsen. Han levde i svåra tider av de mongoliska invasionerna. Som medlem i Ibn Hanbals skola försökte han återföra islam till dess källor: Koranen och Sunnah (Muhammeds profetiska traditioner). Sheikh ibn Taymiyyah ansåg inte att mongolerna var sanna muslimer och uppmanade till krig mot dem. Han trodde att verklig islam var baserad på salafernas (tidiga muslimers) sätt att leva och tro. Han kritiserade shiiter och sufier för att de vördade sina imamer och shejker och trodde på deras gudomlighet. Han fördömde också dyrkan av helgonens reliker och pilgrimsfärden till dem.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah var intolerant mot kristna. Han hävdade att denna religion förvrängde Jesu lära, vilket var islams budskap. Han kritiserade också islamisk filosofi och anklagade Ibn Rushd, Ibn Sina och al-Frabi för misstro för deras uttalanden om världens evighet,som inte lämnar något utrymme för Allah. Ibn Taymiyyah, som samarbetade med myndigheterna, drabbade ofta samman med dem. Samma härskare utnämnde honom till höga poster och berövade honom hans frihet, utan att hålla med om hans åsikter. Men han hade ett stort antal följare och runt 100 000 människor, inklusive många kvinnor, sörjde honom på hans begravning.
Ibn Taymiyyah gjorde mycket för att återuppliva populariteten för Hanbali Law School. Han citeras ofta av islamister. Hans tro att muslimer som inte följer sharia lever i okunnighet anammades av 1900-talstänkare som Sayyid Qutb och Sayyid Abul Ala Maududi.
Biografi
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah föddes 1263-01-22 i Harran (Mesopotamien) i en familj av kända teologer. Hans farfar, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (död 1255) undervisade vid Hanbali School of Fiqh. Hans far Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyahs (d. 1284) prestationer är också välkända.
År 1268 tvingade den mongoliska invasionen familjen att flytta till Damaskus, sedan styrd av de egyptiska mamlukerna. Här predikade hans far från predikstolen i Umayyad-moskén. I hans fotspår studerade hans son med sin tids stora lärda, bland vilka var Zainab bint Makki, från vilken han lärde sig hadith (profeten Muhammeds ord).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah var en flitig student och bekantade sig med sin tids sekulära och religiösa vetenskaper. Han ägnade särskild uppmärksamhet åt arabisk litteratur och behärskade förutom matematik och kalligrafi grammatik och lexikografi. Hans far lärde honom juridik,han blev en representant för Hanbali-lagskolan, även om han förblev den trogen under hela sitt liv, fick han en omfattande kunskap om Koranen och hadith. Han studerade även dogmatisk teologi (kalam), filosofi och sufism, som han senare kritiserade hårt.
Ibn Taymiyyahs biografi präglas av ständiga konflikter med myndigheterna. Redan 1293 hamnade han i konflikt med härskaren i Syrien, som benådede en kristen som anklagades för att ha förolämpat profeten, som han dömde till döden. Trotsakten slutade med den första i en serie av många slutsatser av Ibn Taymiyyah. 1298 anklagades han för antropomorfism (att tillskriva Gud mänskliga egenskaper) och för föraktfull kritik av den dogmatiska teologins legitimitet.
År 1282 utnämndes Ibn Taymiyyah till lärare i Hanbali-jurisprudens och predikade även i den stora moskén. Han började fördöma både sufier och mongoler, vars islam han inte kände igen. Ibn Tamiya utfärdade en fatwa där han anklagade mongolerna för att inte föredra sharia, utan deras egen Yasa-lag, och därför leva i okunnighet. Av denna anledning var det varje troendes plikt att utöva jihad mot dem. Efter att mongolerna besegrats av abbasiderna 1258 bröts den muslimska världen upp i mindre politiska enheter. Ibn Taymiyyah ville återförena islam.
År 1299 avskedades han från sin post efter en fatwa (rättslig åsikt) som andra jurister inte gillade. Ändå anställde sultanen honom nästa år igen, denna gång för att stödja den anti-mongoliska kampanjen i Kairo, för attsom han var väl lämpad för. Men i Kairo föll han i unåde hos myndigheterna på grund av sin bokstavliga förståelse av koranverserna där Gud beskrevs som innehavare av kroppsdelar, och han satt i fängelse i 18 månader. Frigiven 1308, teologen fängslades snart igen för att ha fördömt sufiböner till helgon. Ibn Taymiyyah hölls i fängelserna i Kairo och Alexandria.
År 1313 fick han återuppta undervisningen i Damaskus, där han tillbringade de sista 15 åren av sitt liv. Här samlade han en krets av sina elever.
År 1318 förbjöd sultanen honom att göra några domar om skilsmässa, eftersom han inte höll med om den populära åsikten om giltigheten av en ensidig upplösning av äktenskapet. När han fortsatte att tala om detta ämne berövades han sin frihet. Frigiven igen 1321, han fängslades på nytt 1326, men fortsatte att skriva tills han nekades penna och papper.
Den sista arresteringen i biografin om Ibn Taymiyyah 1326 orsakades av hans fördömande av shiaislam vid en tidpunkt då myndigheterna försökte upprätta förbindelser med dess företrädare. Han dog i förvar den 26 september 1328. Tusentals av hans anhängare, inklusive kvinnor, deltog i hans begravning. Hans grav har bevarats och är allmänt vördad.
Politiska aktiviteter
Sheikh ibn Taymiyyahs biografi talar om hans politiska aktivitet. År 1300 deltog han i motståndet mot den mongoliska ockupationen av Damaskus och gick personligen till en mongolisk generals läger för att förhandla om frigivningen av fångar, och insisterade på attatt kristna som "skyddade människor" och muslimer släpps fria. 1305 deltog han i striden mot mongolerna vid Shahav, där han bekämpade olika grupper av shiiter i Syrien.
Controversy
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah bråkade intensivt om:
- Keservan-shiiter i Libanon;
- av Rifai Sufis Order;
- från Ittihadi-skolan som utvecklades från Ibn Arabis (död 1240) lära, vars åsikter han fördömde som kätterska och antikristna.
Visningar
Sheikh Islam ibn Taymiyyah trodde att de flesta av de islamiska teologerna på hans tid hade avvikit från den korrekta förståelsen av Koranen och den heliga traditionen (Sunnah). Han sökte:
- återställ förståelsen för det verkliga engagemanget för Tawhid (monoteism);
- för att utrota tro och seder som ansågs främmande för islam;
- att återuppliva ortodoxt tänkande och relaterade discipliner.
Ibn Taymiyyah trodde att de tre första generationerna av islam - Muhammed, hans följeslagare och deras anhängare från de tidigaste generationerna av muslimer var de bästa förebilderna i det islamiska livet. Deras utövning, tillsammans med Koranen, var enligt hans mening en ofelbar vägledning till livet. Varje avvikelse från dem betraktades av honom som en bidah, eller innovation, och skulle förbjudas.
Följande uttalande av Ibn Taymiyyah är känt: Vad kan mina fiender göra mot mig? Mitt paradis finns i mitt hjärta; vart jag än går är han med mig, oskiljaktig från mig. För mig är fängelset en eremits cell; avrättning - en chans att bli en martyr; exil– förmågan att resa.”
Quranic literalism
Den islamiske teologen föredrog en extremt bokstavlig tolkning av Koranen. Till ibn Taymiyyahs vanföreställningar inkluderar hans motståndare antropomorfism. Han ansåg att de metaforiska referenserna till Allahs hand, fot, smalben och ansikte var sanna, även om han insisterade på att Allahs hand var ojämförlig med händerna på hans skapelser. Hans uttalande är känt att Allah kommer att stiga ner från himlen på Domedagen, precis som han stiger ner från predikstolen. Några av hans kritiker hävdade att detta bröt mot det islamiska konceptet Tawhid (gudomlig enhet).
sufism
Ibn Taymiyyah var en sträng kritiker av de antinomiska tolkningarna av islamisk mystik (sufism). Han ansåg att islamisk lag (sharia) borde tillämpas lika på vanliga muslimer och mystiker.
De flesta teologer (inklusive salafister) trodde att han förkastade trosbekännelsen som används av de flesta sufier (al-Asharis trosbekännelse). Detta tycks bekräftas av några av hans verk, särskilt i Al-Aqidat al-Waasitiya, där han motbevisade Ash'ari-, Jahmite- och Mu'tazilitmetoden som antagits av sufier angående påståendet om Allahs egenskaper.
En del icke-muslimska teologer ifrågasatte dock denna punkt. År 1973 publicerade George Maqdisi en artikel i American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", där han hävdade att den islamiska teologen själv var en qadarit-sufi och endast motsatte sig antinomiska versioner av sufismen. Stödjerav sina åsikter citerar hans anhängare verket "Sharh Futuh al-Ghaib", som är en kommentar till den berömda sufischeiken Abdul Qadir Jilanis verk "Revelations of the Invisible". Ibn Taymiyyah nämns i Qadiriyya-ordens litteratur som en länk i deras andliga traditionskedja. Han skrev själv att han bar Sheikh Abdul Qadir Jilanis välsignade sufikappa, mellan vilken han och honom fanns två sufiskhejker.
Om helgedomar
Som anhängare av Tawheed är Ibn Taymiyyah extremt skeptisk till att ge några orimliga religiösa utmärkelser till helgedomar (även Jerusalems Al-Aqsa) så att de inte på något sätt likställer och konkurrerar med heligheten hos de två mest vördade islamiska moskéerna - Meccan (Masjid al-Haram) och Medina (Masjid al-Nabawi).
Om kristendom
Islam ibn Taymiyyah skrev ett långt svar på ett brev från biskop Paul av Antiochia (1140-1180) som cirkulerade brett i den muslimska världen. Han avfärdade den ofta citerade hadithen att en som skadar en dhimmi (en medlem av en skyddad gemenskap) skadar honom som falsk, och hävdade att denna hadith var "absolut skydd för de otrogna" och dessutom var en parodi på rättvisa, för som i När det gäller muslimer finns det tillfällen då de förtjänar straff och fysisk skada. Kristna bör ur denna synvinkel "känna sig underkuvade" när de betalar jizya-skatten.
Muslimer bör separera och ta avstånd från andra samhällen. Dissimileringbör beröra alla aspekter av livet, praxis, kläder, bön och tillbedjan. Ibn Taymiyyah citerar en hadith att den som odlar likhet med folket är en av dem. Vissa muslimer har faktiskt anslutit sig till några av de kristna högtiderna genom att delta i processioner och måla påskägg, förbereda speciella måltider, ta på sig nya kläder, dekorera hus och tända eld. Enligt hans åsikt bör de troende inte bara inte delta i något sådant firande, utan bör inte ens sälja något som kan vara nödvändigt för detta eller ge gåvor till kristna.
Ibn Taymiyyah stödde reglerna som förbjuder otrogna att bära samma kläder som muslimer. Han förespråkade också insamling av jizya från munkar som ägnade sig åt jordbruk eller handel, medan alla munkar och präster på vissa ställen var befriade från denna skatt.
Imam ibn Taymiyyah betonade att muslimer inte bör ingå allianser med kristna, som hände under krigen mot mongolerna. Allt som kunde korrumpera islams strikta monoteism skulle förkastas.
Kristna klagade på att det var ett brott mot Umarpakten att stänga sina kyrkor, men Ibn Taymiyyah bestämde att om sultanen beslutade sig för att förstöra varje kyrka i muslimskt territorium skulle han ha rätt att göra det.
Shiitiska fatimider, som var för mjuka i sin behandling av kristna, utsattes för många anklagelser från hans sida. De härskade utanför sharia, så enligt hans åsikt är det inte förvånande att de besegrades av korsfararna. Det var bättre, rådde Taimiyah, att anställa en mindre kapabel muslim än en mer kapabel kristen, även om många kalifer praktiserade motsatsen. Enligt hans åsikt behöver muslimer inte kristna, de ska "vara oberoende av dem". Praxis som att besöka helgongravarna, be till dem, förbereda banderoller, bilda processioner för ledarna för sufiorder, var lånade innovationer (bidu). Treenigheten, korsfästelsen och till och med nattvarden var kristna symboler.
Ibn Taymiyyah hävdade att Bibeln var korrumperad (utsatt för tahrif). Han förnekade att vers 2:62 i Koranen kunde ge kristna hopp om tröst, och hävdade att den bara nämner de som trodde på Muhammeds budskap. Endast de som accepterar Muhammed som profet kan förvänta sig att vara bland de rättfärdiga.
Legacy
Den fruktbara kreativa biografin om Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah lämnade en betydande samling verk, som återges i stor omfattning i Syrien, Egypten, Arabien och Indien. Hans skrifter utvidgade och motiverade hans religiösa och politiska verksamhet och präglades av rikt innehåll, nykterhet och en skicklig polemisk stil. Bland de många böckerna och essäerna skrivna av Ibn Taymiyyah sticker följande verk ut:
- "Majmu al-Fatwa" ("Stor samling av fatwas"). Till exempel innehåller volymerna 10-11 juridiska slutsatser som förklarar sufism och etik.
- “Minhaj al-Sunnah” (“The Way of the Sunnah”) är en polemik med den shiitiska teologen Allameh Hilli, där författaren kritiserar shiism, kharijiter, mutaziliter och ashhariter.
- "Refutation of logicians" - ett försökutmana den grekiska logiken och teserna om Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. I boken fördömer författaren sufier för att de använde dans och musik för att uppnå religiös extas.
- "Al-Furqan" - Ibn Taymiyyahs arbete om sufism med kritik av samtida praxis, inklusive helgonkulten och mirakelkulten.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Allahs namn och attribut").
- "Al-Iman" ("Tro").
- "Al-Ubudiyah" ("Allahs subjekt").
Al-Aqida Al-Waasitiya (trosbekännelsen) är en av de mer kända böckerna av Taymiyyah, som skrevs som svar på en begäran från en domare från Wasita att ge sina åsikter om islamisk teologi. Denna bok består av flera kapitel I det första kapitlet identifierade författaren en grupp troende, som han kallade "Al-Firqa al-Najiya" (Befrielsens parti.) Han citerar en hadith där Muhammed lovade att endast en grupp av hans trogna anhängare skulle kvar tills uppståndelsens dag. Här definierar Ibn Taymiyyah jama'a och säger att endast en sekt av 73 kommer in i janna (himlen) Det andra kapitlet är Ahus Sunnahs synvinkel, som listar Allahs attribut, baserat på Koranen och Sunnah utan negation, antropomorfism, tahrif (förändringar) och takif (tvivel). Dessutom beskriver boken den muslimska trons 6 pelare - tron på Allah, hans änglar, profeter, Skriften, Domedagen och Predestinationen.
Ibn Taymiyyahs biografi: studenter och följare
De är Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
PåGenom historien har sunnitiska forskare och tänkare hyllat Ibn Taymiyyah.
Enligt ibn Katir kände han till madhhabernas fiqh så väl att han var bättre insatt i den än de samtida anhängarna av denna muslimska rörelse. Han var specialist på grundläggande och hjälpfrågor, grammatik, språk och andra vetenskaper. Varje vetenskapsman som talade med honom ansåg honom vara en expert inom sitt kunskapsområde. När det gäller hadith var han en hafiz, som kunde skilja mellan svaga och starka sändare.
En annan elev till Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi kallade honom en man oöverträffad i kunskap, kunskap, intelligens, memorering, generositet, askes, överdrivet mod och ett överflöd av skrivna verk. Och detta var inte en överdrift. Han hade ingen like bland imamerna, anhängarna eller deras efterföljare.
En mer modern sunnitisk tänkare, den arabiska reformatorn från 1700-talet, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, studerade Ibn Taymiyyahs verk och biografi och försökte återuppliva hans läror. Hans elever tog 1926 kontroll över det moderna Saudiarabiens territorium, där endast Ibn Hanbals juridiska skola erkändes. Ibn Taymiyyahs verk blev grunden för modern salafism. Usama bin Ladin citerade honom.
Andra anhängare av Ibn Taymiyyah inkluderar tänkaren Sayyid Qutb, som använde några av sina skrifter för att rättfärdiga uppror mot muslimskt styre och samhälle.
Den islamiske teologen är vördad som ett intellektuellt och andligt föredöme av många salafister. Dessutom är Ibn Taymiyyah källan till wahhabismen, strikten traditionell rörelse grundad av Muhammad ibn Abd al-Wahhab, som hämtade sina idéer från hans skrifter. Han har påverkat olika rörelser som försöker reformera traditionella ideologier genom att gå tillbaka till källorna. Terroristorganisationer som talibanerna, al-Qaida, Boko Haram och Islamiska staten citerar ofta Ibn Taymiyyah i sin propaganda för att rättfärdiga sina brott mot kvinnor, shiiter, sufier och andra religioner.