Chalcedon-katedralen - den kristna kyrkans berömda ekumeniska råd, som sammankallades och hölls i mitten av 400-talet på initiativ av den östromerske kejsaren Marcian, samtycke till det mottogs från påven Leo I. Det fick sitt namn från den antika grekiska staden Chalcedon i Mellanasien, som för närvarande är ett av distrikten i det moderna Istanbul, känt som Kadikoy. Konciliets huvudtema var arkimandriten Eutychius av Konstantinopels kätteri. Till en början kallades det Eutychianism, efter hans namn, och sedan började dess betydelse återspeglas i namnet - Monofysitism.
I enlighet med folklig uppfattning var kärnan i kätteri att de i Jesus Kristus började bekänna endast hans gudomliga natur, på grund av detta erkändes han bara som Gud, men inte som en människa. Katedralen invigdes officiellt den 8 oktober 451, varade till 1 november, under vilken tid 17 plenarmöten ägde rum.möten.
Reasons
Det är anmärkningsvärt att det fanns religiösa och politiska skäl för att sammankalla rådet i Chalcedon. De religiösa bestod i det faktum att den alexandrinske patriarken Diskor fortsatte sin föregångare Cyrils arbete i kampen mot nestorianismen. Detta är den så kallade läran från ärkebiskop Nestorius av Konstantinopel, som fördömdes som kätteri vid det tidigare ekumeniska rådet i Efesos 431. I själva verket är det en variant av utvecklingen av den antiokiska teologiska skolan, som Johannes Chrysostomos tillhörde. Samtidigt är huvudprincipen för nestorianismen erkännandet av den fullständiga symmetrin av Kristi gudmanlighet.
Efter 431 beslutade Dioscorus att sätta stopp för denna fråga vid det så kallade "rövarrådet" i Efesos, som hölls 449. Resultatet blev att Kristi dubbla nestorianska natur ersattes med rådets beslut om den monolitiska monofysitiska naturen.
Men denna formulering stod i grunden i strid med budskapet som sändes av påven Leo I, den store ärkebiskopen Flavian av Konstantinopel, såväl som rådet självt år 449. Det är värt att notera att Leo I själv inte deltog i katedralens arbete, eftersom Attilas trupper var nära Rom vid den tiden. Påven skickade legater till detta råd, som skulle försvara dess formuleringar, men de misslyckades med att fullgöra sin uppgift. Som ett resultat godkändes besluten, som senare erkändes som kätterska, av kejsaren av det östromerska riket Theodosius II.
Efter hans död, situationenförändrats drastiskt. Hans egen syster Pulcheria, som hade den officiella titeln Augusta, gifte sig med senator Marcian och placerade honom på tronen. Hon var en anhängare av påven Leo I. Dessutom är det känt att Dioscorus lyckades ställa det kejserliga paret mot sig själv, vilket ledde till ett så tidigt sammankallande av IV Ekumeniska rådet.
Bland de politiska skälen till sammankallandet av rådet i Chalcedon 451, bör det noteras att både dess sammankallande och kontroll av kejsaren och hans administration provocerades av önskan att säkerställa religiös enhet på territoriet östra romerska riket. Detta var för att bidra till dess interna politiska stabilitet.
Rivaliteten mellan patriarken av Alexandria och patriarken av Konstantinopel fortsatte som tidigare, vilket började även efter att konciliet i Konstantinopel 381 placerade Konstantinopels se på andra plats efter Rom, och ersatte Alexandria på tredje plats. Allt detta hotade hela imperiets enhet.
Idén att hela statens styrka och enhet beror på en enda tro på den korrekta treenigheten kan också hittas i brev till kejsaren från påven Leo I. Relevansen av denna tes bekräftades indirekt av händelserna som inträffade kort dessförinnan i Nordafrika. Det började en väpnad kamp mot den donatistiska schismen, följt av erövringen av Kartago av vandalerna 429, till vars sida omskärelserna också gick över.
Plats och tid
Enligt det påbud som antagits av kejsaren samlades till en början alla biskopar iden antika staden Nicaea, som ligger på det moderna turkiska Izniks territorium.
Men strax efter det kallades de alla till Chalcedon, som låg mycket närmare huvudstaden. Därför hade kejsaren möjlighet att personligen delta i mötena. De leddes direkt av hans tjänstemän. I synnerhet överbefälhavare Anatoly, prefekt för Konstantinopel Tatianus och prefekt för Pretoria i östra Palladius.
Deltagarlista
Konciliet i Chalcedon år 451 leddes av Anatoly av Konstantinopel, som hade blivit patriark två år tidigare. Innan han tillträdde Marcians tron tog han ett viktigt beslut för sig själv och gick över till de ortodoxas sida. Tot alt fanns från 600 till 630 fäder närvarande vid rådet, inklusive representanter för presbytergraden, som kunde ersätta en eller annan biskop.
Av de mest kända deltagarna i rådet i Chalcedon år 451 är det värt att notera:
- Damian av Antiokia, som tidigare avsattes av Dioscorus, men sedan återvände från fångenskapen efter att Marcian kom till makten;
- Maxim, som tog platsen för den första patriarken av Jerusalem Juvenaly;
- Falassios of Caesarea-Cappadocia;
- Biskop av Cyrus salige Theodoret;
- Dioscorus of Alexandria;
- Eusebius av Dorileus.
Påven Leo I, som insisterade på att rådet skulle sammankallas i Italien, deltog inte i det själv igen, men skickade ändå sina legater. I deras egenskap anlände presbyter Bonifatius till rådet i Chalcedon, liksom biskoparnaLucentia och Paskhazina.
Med på rådet fanns också ett stort antal högt uppsatta tjänstemän, bland vilka var senatorer och dignitärer som tog aktiv del i dess arbete. De enda undantagen var de fall då det krävdes att uteslutande överväga kyrkliga frågor, till exempel rättegången mot en biskop.
Fördömande av monofysism
Ett av de viktigaste besluten av det ekumeniska rådet i Chalcedon var fördömandet av Eutyches kätterska läror. Faktum är att rådet började med en översyn av de beslut som fattades vid det så kallade "rånarrådet" i Efesos år 449, och fortsatte även till rättegången mot Dioscorus.
Anklagaren vid rättegången var Eusebius av Doryleus, som presenterade en detaljerad redogörelse för alla fakta om våld som begicks av Dioscorus vid det förra rådet, som hölls två år tidigare.
Efter tillkännagivandet av detta dokument av fäderna till rådet i Chalcedon, beslutades det att beröva Dioscorus rösträtten, omedelbart efter det blev han automatiskt en av de anklagade. Särskilt vittnade man om att man inte kan lita på det rådets handling, eftersom ett tusental munkar, ledda av Varsuma, trängde sig in på mötet och hotade biskoparna med repressalier om de inte fattade lämpliga beslut. Som ett resultat satte många sina underskrifter under hot om våld, några undertecknade tomma ark.
Dessutom mottogs anklagelser mot Dioscorus från flera egyptiska biskopar, som anklagade honom för grymhet, omoral och annat våld. Dioscorus fördömdes vid konciliet och avsattes, precis som i själva verket"rånarrådets" resultat och resultat avbröts. Det beslutades att förlåta biskoparna som deltog i det på Dioscorus sida, eftersom de ångrade sina handlingar och förklarade att de agerade av rädsla för de hot som de regelbundet fick.
Act of Faith
Efter det, vid konciliet i Chalcedon 451, ägde det officiella antagandet av en ny doktrinär kristologisk definition rum. Det var viktigt att förklara läran om två naturer i personen Jesus Kristus, som skulle vara främmande för de ytterligheter som fanns inom monofysism och nestorianism. Det var nödvändigt att utveckla något däremellan, en sådan undervisning skulle bli ortodox.
Det beslöts att ta som förebild det trosuttalande som Johannes av Antiokia, Kyrillos av Alexandria, gjorde, såväl som budskapet från påven Leo I skickade till Flavian. Således var det möjligt att utveckla en dogm om bilden av föreningen i Jesu Kristi person av två naturer.
Denna trosbekännelse fördömde både monofysism och nestorianism. Theodrite, som var närvarande vid konciliet, som de egyptiska biskoparna misstänkte för nestorianism, uttalade sig med anathema mot Nestorius och skrev också under sin fördömande. Efter det, vid konciliet, beslöts det att ta bort fördömandet från Dioscorus från honom och återställa honom till värdigheten. Dessutom hävdes fördömandet från biskopen av Edessa Iva.
Som tidigare fortsatte bara de egyptiska biskoparna att bete sig tvetydigt, som inte helt visade sin inställning till definitionen av tro. Å ena sidan skrev de under fördömandetEutychius, men samtidigt ville de inte stödja påvens budskap till Flavian, förklarande detta med den sed som existerade i Egypten, enligt vilken de inte kan fatta några betydande beslut utan deras ärkebiskops beslutsamhet och tillstånd. Och efter avsättningen av den tidigare ärkebiskopen av Dioscorus, hade de helt enkelt inte en ny. Rådsmedlemmarna uppmanade dem att svära att de skulle skriva under de nödvändiga pappren så snart ärkebiskopen valdes.
Som ett resultat var antalet undertecknare av detta beslut, känt som dogmen för rådet i Chalcedon, cirka 150 personer mindre än antalet som samlades vid rådet. När kejsar Marcian underrättades om det officiella antagandet av beslutet, kom han tillsammans med Pulcheria till det sjätte mötet, vid vilket han höll ett tal. I den uttryckte han sin glädje över att allt skedde fredligt och enligt den allmänna önskan. Enligt de arameiska protokoll som har kommit till oss mottogs Marcians tal entusiastiskt av de närvarande, som åtföljde det med ljusa utrop.
Canons of the Cathedral
Därefter började fäderna att utarbeta reglerna för Chalcedon Ecumenical Council, tot alt 30 av dem antogs. Huvudämnena som diskuterades var frågor om kyrkoprost och kyrkostyrelse. Flera kanoner av Chalcedon 4 var av särskild betydelse.
Låt oss överväga de viktigaste i den här artikeln. Den första akten av rådet i Chalcedon erkände rättvisan i de heliga fädernas regler. Det noterades att de skulle beskrivas i de kanoniska räkenskaperna.
Detalj stavadesförfarande för tvister som kan uppstå mellan präster. Regel 9 i rådet i Chalcedon fastställer att präster i händelse av ett rättsfall inte bör försumma beslutet från deras biskop och sekulära domstol, utan först och främst gå till biskopen för råd. De som inte lydde kallades att fördöma och straffa enligt alla regler.
Hela proceduren beskrevs i detalj i denna regel från rådet i Chalcedon. Om prästen har en rättegång med biskopen, bör den behandlas i regionfullmäktige, och om prästen eller biskopen är missnöjd med storstaden, ska de ansöka till Konstantinopel.
Stor vikt gavs också till den 17:e regeln av rådet i Chalcedon. Det beslutades att i varje stift måste alla församlingar i städer och byar nödvändigtvis stå under biskopens myndighet, särskilt om denna situation har bestått under de senaste 30 åren. Om denna tid ännu inte har löpt ut eller någon form av tvist uppstår, så överlämnas denna fråga till regionfullmäktige. Regel 17 i rådet i Chalcedon fastställde att om staden byggdes relativt nyligen eller bara kommer att byggas inom överskådlig framtid, bör fördelningen av kyrkliga församlingar ske i strikt enlighet med zemstvo och civil ordning.
biskopen av Konstantinopels överhöghet
Den 28:e kanonen av rådet i Chalcedon var av stor betydelse. Det var det som slutligen etablerade överhögheten i öster om biskopsstolen av Konstantinopel.
Dess text bekräftade Konstantinopels status som det nya Rom. 28:e regeln i den fjärde Chalcedon EcumenicalKatedralen erkändes för sina lika fördelar med det kungliga gamla Rom, den upphöjdes i kyrkliga angelägenheter så mycket att Konstantinopel blev den andra efter Rom. På grundval av detta, enligt den 28:e kanonen av rådet i Chalcedon, åtar sig metropolerna i Assia, Pontus och Thrakien, såväl som biskoparna i dessa länder, att utse stiftsbiskopar, som i allt underkastar sig Konstantinopel. Samtidigt utses metropolerna själva av ärkebiskopen av Konstantinopel efter att val hållits enligt ett förutbestämt förfarande och alla värdiga kandidater presenteras för honom.
Det här beslutet har länge hållit på sig, för jämfört med 381, när det första ekumeniska rådet ägde rum, har patriarken av Konstantinopel avsevärt utökat sin inflytandezon. Faktum är att den 28:e kanonen i Chalcedons råd godkände dessa ändringar. De lokala patriarkerna kände sig redan tillräckligt säkra i Mindre Asien och Thrakien, de gjorde anspråk på ett antal territorier som från början tillhörde Antiokia och Roms inflytandesfär. Det nuvarande tillståndet skulle bedömas av hela kyrkan, för att få en rättslig grund, vilket gjordes som ett resultat av antagandet av den 28:e kanonen av rådet i Chalcedon.
Frågan om patriarken av Konstantinopels jurisdiktion övervägdes i slutet av konciliarmötena. Intressant nog godkände inte alla från början den 28:e kanonen av rådet i Chalcedon. Som väntat motsatte sig de romerska legaterna, som dessutom var frånvarande under diskussionen om detta beslut. Därför vägrade de att underteckna dessa bestämmelser och krävde att deras avvikande åsikt i denna fråga skulle tas med i protokollet. Deras position fick stöd av pappaRoman Leo I. Han gjorde en paus och uttryckte inte omedelbart sin inställning till rådets resultat. Först efter en viss tid godkände han beslut relaterade till trosfrågor, men samtidigt uttalade han sig negativt om ambitionerna hos patriarken av Konstantinopel Anatoly, vilket manifesterade sig när den 28:e kanonen av rådet i Chalcedon antogs.
Som svar på detta försäkrade Anatoly Leo I att han inte vägleddes av sina egna intressen, han var redo att lyda alla sina beslut. Påven ansåg att detta uttalande ogiltigförklarade regeln, men i verkligheten återspeglade det det verkliga tillståndet och den verkliga makt som patriarkerna i Konstantinopel vid den tiden hade i Mindre Asien och Thrakien. När därför kanonen ingick i samlingarna efter resultatet av rådets arbete var det ingen i öst som ställde frågor.
Som ett resultat var den 28:e kanonen av Chalcedon och dess betydelse mycket betydelsefull för utvecklingen av hela kyrkan. Makten mellan de östra patriarkaten var nu uppdelad enligt följande. De asiatiska, thrakiska och pontiska regionerna föll under Konstantinopels jurisdiktion, Egypten föll under Alexandrias jurisdiktion, större delen av det östra stiftet Antiokia och tre provinser i samma östra stift till Jerusalem.
Meaning
Efter godkännandet av dessa beslut av kejsaren på grundval av oros från rådet i Chalcedon, det vill säga de dogmatiska definitionerna av ortodoxi, utfärdades strikta lagar mot monofysiterna. Alla beordrades att endast acceptera den doktrin som fastställdes vid 451 års råd. Samtidigt utsattes Monofysiterna förförföljelse och förföljelse. De fängslades eller utvisades. För spridningen av deras skrifter var dödsstraffet skyldigt, och själva böckerna beordrades att brännas. Eutyches och Disocorus förvisades till avlägsna provinser.
Samtidigt misslyckades rådet med att sätta ett slutgiltigt slut på de kristologiska tvisterna. Men det var hans definition av tro som under loppet av många efterföljande århundraden blev grunden för katolicism och ortodoxi.
Vid den tiden var det redan omöjligt att inte lägga märke till början av det bysantinska rikets nedbrytning. I utkanten blev separatistiska aktioner starkare och starkare, som hade nationell grund, samtidigt sökte man i enlighet med tidsandan finna berättigande och uttryck i de huvudsakliga dogmatiska skillnaderna.
Aktigheten för rådet av 451 återställdes 518 vid ett råd som samlades i Konstantinopel av patriark John. Den deltog av ett 40-tal biskopar som befann sig i huvudstaden vid den tiden, samt abbotar från de omgivande klostren och storstadsklostren. Vid rådet fördömdes alla de som fördömde besluten som togs i Chalcedon hårt. Bland dem var patriarken av Antiokia, Severus, och minnet av ortodoxins fallna mästare var också berättigat. Redan nästa år efter detta råd uppnåddes en försoning mellan östkyrkan och Rom, ett brev undertecknades av påven Hormizda, som fullbordade den akakiska schismen. Under detta namn skrevs den 35 år gamla tvisten mellan kyrkorna i Konstantinopel och den romerska kyrkan in i historien.
Det är intressant att den koptiske historiografen i norr i "Historien om patriarkerna i Alexandria" ger en icke-standardiserad bedömning av katedralen iKalcedonien i kapitlet om Dioscorus öde. I den noterar han att Dioscorus blev patriark av Alexandria efter Cyrillos död, men utsattes för svår förföljelse för sin tro från kejsaren Marcian och hans fru. Som ett resultat av rådet i Chalcedon drev de honom från tronen.
Kyrkors reaktion i Transkaukasien
Det är värt att notera att konciliet i Chalcedon-kyrkan ägde rum utan deltagande av representanter för kyrkorna i Transkaukasien. Efter att ha lärt sig om de beslut som fattades vid den vägrade ledarna för de georgiska, armeniska och albanska kyrkorna att erkänna dem. I synnerhet såg de i läran om Jesu Kristi två naturer ett försök att återuppliva nestorianismen, mot vilken de var kategoriskt motståndare.
År 491, i den armeniska huvudstaden Vagharshapat, som har varit det armeniska folkets andliga centrum sedan 300-talet, hölls ett lokalråd där representanter för de albanska, armeniska och georgiska kyrkorna deltog.. Den förkastade kategoriskt alla beslut och postulat som antogs i Chalcedon.
I det ögonblicket befann sig den armeniska kyrkan i ett bedrövligt tillstånd på grund av den utdragna blodiga konfrontationen med Persien. Nyckelögonblicket i denna konfrontation var slaget vid Avarayr 451, som ägde rum mellan trupperna ledda av den armeniske befälhavaren Vardan Mamikonyan, som gjorde uppror mot det sasaniska riket och det påtvingade införandet av zoroastrianism. De armeniska rebellerna besegrades, förresten, storleken på deras motståndares armé var mer än tre gånger större.
På grund av dessa händelser kunde den armeniska kyrkan inte följa medKristologiska tvister som utspelade sig i Bysans, för att rimligtvis uttrycka sin ståndpunkt. När landet slutligen drog sig tillbaka från kriget under Vahan Mamikonians period, som varit persisk guvernör i Armenien sedan 485, stod det klart att det inte fanns någon enhet överallt i kristologiska frågor.
Som ett resultat är det värt att erkänna att katedralen i Chalcedon, som kejsar Marcian räknade så mycket med, inte gav fred till den ekumeniska kyrkan. På den tiden var kristendomen åtminstone uppdelad i fyra stora grenar, som var och en hade sin egen trosbekännelse. I Rom ansågs kalcedonismen vara dominerande, i Persien - nestorianism, i Bysans - miafysitism och i delar av Gallien och Spanien - arianism. I den nuvarande situationen var det mest acceptabla för den armeniska kyrkan tron på Kristi enda natur, som fanns bland bysantinerna.
Det fanns flera anledningar till detta. För det första motsvarade det nästan helt den armeniska kyrkans tro, och för det andra var enhet i tro med Bysans mer att föredra för den armeniska kyrkan än med någon annan. Det är därför som vid konciliet i Dvin 506, som deltog av biskopar från Georgien, Armenien och Albanien, accepterades biktbudskapet från kejsaren av Byzantium Zenon officiellt av de armeniska och andra grannkyrkor. Vid samma råd fördömdes nestorianismen än en gång, och rådets beslut i Chalcedon bedömdes som en faktor som bidrar till dess utveckling.
År 518 kom den nye kejsaren Julius till makten, som fördömde Zenons budskap och förkunnade Chalcedonen katedral helig och ekumenisk för alla kyrkor i imperiets territorium. Justinianus, som blev hans efterträdare, bestämde sig slutligen för att utrota själva begreppet monofysism från de grekiska kyrkorna. Men vid den tiden hade den armeniska kyrkan redan lyckats frigöra sig från hans tryck, så religionen etablerad i Chalcedon kunde inte längre påverka den.
Armenian Church
Den armeniska kyrkan förnekar kategoriskt rådet i Chalcedon och anser sig inte vara en kättare. Som moderna forskare och teologer noterar bör trons dogmer endast i teorin avgöra gudomligt uppenbarade och teologiska sanningar, innehålla läror om Gud och hans tidsutdelning, bör förvandlas till obestridliga och oföränderliga bestämmelser om tro. I praktiken leder tolkningen av dessa samma dogmer ofta till ett slags "korståg" där en kyrka motsätter sig en annan. Samtidigt strävar de bara efter ett mål - att hävda sitt eget inflytande och makt.
Sedan, efter antagandet av varje sådan dogm, anses ett medvetet avsteg från dem, vare sig det är en annan tolkning eller fullständigt förkastande, som kätteri, vilket leder till religiösa konflikter. De tre första råden av 325, 381 och 431 orsakade ingen kontrovers, alla deras beslut accepterades av representanter för alla kyrkor utan undantag. Dessutom var det på dem som den ortodoxa religionen slutligen och fullständigt formulerades. Den första betydande splittringen inträffade först efter konciliet i Chalcedon, som hölls 451.
Idag tror många teologer i Armenien att han blev detallvarligt hot mot den universella kyrkans enhet, förvandlades till ett vapen i västvärldens händer, med vars hjälp uppdelningen startade inte på religiösa, utan på politiska grunder. Till en början fanns det olika åsikter om denna katedral, men sedan blev kalcedonismen ett vapen och en kraft att sprida bland alla oliktänkande.
Som ett resultat har den armeniska kyrkan anklagats för monofysism i många århundraden. Samtidigt är det värt att notera att den apostoliska armeniska kyrkan är en av de äldsta i den kristna världen, den har ett antal drag i ritualer och dogmer som skiljer den från både den bysantinska förståelsen av ortodoxi och romersk katolicism. Under de senaste århundradena försökte de romerska och bysantinska imperiet upprepade gånger misskreditera den armeniska kyrkan och försökte påtvinga den sin egen formulering av Jesu Kristi natur. I själva verket var detta baserat på politiska motiv, eftersom Bysans ville helt annektera västra Armenien och sedan assimilera lokalbefolkningen. Under dessa förhållanden blev endast lojalitet till sin kyrka grunden för bevarandet av det armeniska folket och deras självständighet. Samtidigt fortsätter anklagelserna om kätteri riktade mot den armeniska kyrkan än i dag. Till exempel redan från den rysk-ortodoxa kyrkan.
Om vi i detalj betraktar de dogmer som antogs i Chalcedon, betonade de att Kristus i sig själv särskiljer två fullvärdiga naturer, av vilka den ena är mänsklig och den andra är gudomlig. Samtidigt betonar den att Jesus har samma väsen som alla människor, medan båda hans naturer existerar oskiljaktigt sinsemellan, absorberar man inteannan. Samtidigt försvinner inte skillnaden mellan dem genom sambandet, utan bevaras av varje naturs särdrag, som konvergerar till en hypostas och ansikte.
Den armeniska kyrkan erkände inte dessa dogmer och insisterade på att de innehåller ömsesidigt uteslutande begrepp, såväl som bekännelser som inte motsvarar apostoliska traditioner. Den armeniska kyrkan började strikt följa besluten från de tre första ekumeniska råden, och såg dold nestorianism i den formulering som antogs i Chalcedon.
I enlighet med denna dogmformel är Jesus en perfekt människa och Gud. Den kombinerar dessa två essenser på ett oskiljaktigt sätt, som är obegripligt för en person, omöjligt att förverkliga av sinnet.
I traditionen av österländsk teologi i Jesu väsen, förkastas all dualitet och splittring. Man tror att det finns en enda gud-mänsklig natur. Ur österländska teologers synvinkel kan de beslut som fattades i Chalcedon ses som en förnedring av gudmänniskans sakrament, ett medvetet försök att förvandla den kontemplativa förståelsen av tro till en mekanism som uppfattas av sinnet.
