Exkommunikation är ett traditionellt religiöst straff som används inom kristendomen och gäller människor som genom sitt beteende eller uttryckta övertygelse skadar kyrklig auktoritet. Även om det finns bevis för att sådana åtgärder tillämpades på avfällingar och kränkare i judendomen och hedniska religioner (till exempel bland de gamla kelterna). För närvarande finns det i form av så kallad partiell, liten bannlysning (förbud) och anathema. Den första av dem är en tillfällig åtgärd, och den andra utfärdas för en period tills gärningsmannen ångrar sig helt.
Man kan säga att innebörden av detta straffmått är rotat i den tidiga kristendomen. Eftersom den grekiska betydelsen av ordet "kyrka" betyder "församling" eller gemenskap av troende, berövades en person som, efter att ha anslutit sig till denna grupp människor ("ecclesia") och efter att ha gett vissa löften, bröt dem, fråntagen all kommunikation meddem.
Dessutom var "nattvarden" på den tiden förknippad med en gemensam tacksägelsemåltid, som ägde rum till minne av den sista måltiden. Därför uppfattades bannlysning som ett förbud för de skyldiga att kommunicera med troende fram till omvändelse.
Men senare genomgick betydelsen av detta religiösa straff mycket allvarliga förändringar och blev till och med ett instrument för förtryck, inklusive politiska. Först utvidgades det till människor som hade övertygelser som skilde sig väsentligt eller inte mycket från majoritetens, och framför allt maktgruppens, åsikter. Sådana människor blev kända som kättare. Sedan kom en sådan bannlysning som ett förbud, som praktiserades främst i Västeuropa, när man i en stad eller by som drabbades av straff inte döpte, gifte sig eller begravde på kyrkogårdar.
Dessutom började ett sådant till synes religiöst straff under XII-XIII-talen automatiskt få allvarligare konsekvenser
nya konsekvenser och juridiskt ansvar. Exkommunikation från kyrkan - utvisning från det så kallade "kristna folket", ledde till att personen som det drabbade kunde dödas eller rånas, och ingen behövde hjälpa honom. En obotlig kättares anathema, i praktiken och på inkvisitionens språk, innebar att han överlämnades till de sekulära myndigheterna "för verkställighet av ett vederbörligt straff" - för dödsstraffet på bål.
I den ortodoxa kyrkan var detta straff också ofta repressivt. I synnerhet den exkommunicerade personen inte
han kunde inte begravas enligt kristna seder. Ett slående exempel på detta är historien om en så enastående författare som Leo Tolstoj. Exkommunikationen av en sådan "tankehärskare" eftersom han kritiserade ortodoxin och höll sig till sina egna åsikter om kristendomen, i synnerhet om dogmatik och ritualer, orsakade en skarp protestreaktion. Hans hustru, som är en laglydig ortodox kristen, skrev ett indignerat brev till den heliga synoden.
Inte bara sekulära humanister eller revolutionärt sinnade ungdomar reagerade på ett liknande sätt, utan religiösa filosofer, och till och med kejsar Nicholas II:s juridiska rådgivare, som kallade detta synodens beslut "dumhet". Författaren själv svarade på Tolstojs bannlysning med ett brev, där han noterade att detta dokument var olagligt, inte upprättats enligt reglerna och uppmuntrade andra människor att göra dåliga saker. Han sade också att han själv inte skulle vilja tillhöra en gemenskap vars undervisning han anser vara falsk och skadlig, och döljer själva essensen av kristendomen.
